Me fijé en cómo Jesús llama a los primeros apóstoles: “Ven y sígueme”, les dice. Palabras sencillas que han cambiado la vida de muchos. Sin embargo, esta simple invitación me lleva a reflexionar sobre cómo debemos responder y cuál debería ser nuestra actitud.

Dios nos elige basándose en criterios que no alcanzamos a comprender. Sabemos que no lo hace por nuestros éxitos o logros en la vida diaria, aquellos que, desde una perspectiva mundana, se considerarían triunfos. Por tanto, nuestra actitud no puede ser de soberbia: hemos sido escogidos por razones que nosotros mismos no logramos entender.

Actuar en consecuencia implica asumir una actitud de humildad e intentar descubrir las razones detrás de lo que, a nuestros ojos, parece una irracionalidad divina. Solo así podremos ser realmente útiles al designio de Dios.

Jean de Saint-Cheron, en su libro Chi crede non è un borghese, describe al “burgués” como alguien que busca una vida cómoda y ordenada, en la que Dios se convierte en una figura secundaria, apenas un apoyo a su estabilidad mundana. Para el burgués, la religión puede funcionar como una garantía de paz social más que como una relación viva y profunda con el misterio divino. Esta figura, dice Saint-Cheron, no es nueva; ha acompañado a la humanidad desde siempre, incluso dentro de la Iglesia. Con el tiempo, la figura del “cristiano burgués” ha moldeado a la Iglesia en busca de una estructura adaptada a la comodidad humana, donde Dios, en lugar de ser el centro, se convierte en un accesorio que refuerza la seguridad personal y el orden establecido.

Saint-Cheron nos invita a cuestionar si nuestra propia vida de fe no ha caído en este molde “burgués”, donde buscamos simplemente el bienestar y el orden en lugar de una apertura sincera a Dios. La verdadera experiencia cristiana, según él, no puede limitarse a un refugio emocional o social, sino que exige una apertura valiente hacia el misterio divino, incluso cuando implica incertidumbre y sacrificio. Este tipo de reflexión, que al mismo tiempo es un desafío, nos hace repensar el modo en que vivimos nuestra relación con Dios y con el mundo: ¿estamos buscando realmente la trascendencia o solo una vida ordenada y libre de riesgos?

Encontramos el primer villancico de la historia en el Evangelio de San Lucas. Es la canción de los Ángeles, que dice: “Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad”. También lo cantamos en las misas más importantes.

Con esas simples palabras podemos entender el significado real de la Navidad: Dios nace plenamente hombre y ha venido a traer la paz en la tierra. Pero “shalom” es más que simple ausencia de guerra. Es prosperidad, confianza, fraternidad… en una palabra, amor.

La Navidad se acerca, y nos introduce en el silencio de Dios. Encontrar su silencio significa descubrir un nuevo orden interior y desarrollar lo que conocemos como “conciencia”; significa aumentar nuestra capacidad de oír a Dios.

Mediante este silencio, cargado de significado y de crecimiento espiritual, podemos comprender que, gracias a la fe, encontramos un sentido a nuestro “ser humanos” que no ningunea las exigencias de la civilización, sino que contribuye de manera sorprendente a la comprensión de nuestro periplo en la tierra.

Esto también es Navidad.

El cardenal Ratzinger preguntaba en una ocasión: “¿Qué dirección existencial elige el hombre que decide afinar el instrumento de su vida por el acorde de la ‘FE’?” Es una pregunta interesante a la que cada uno de nosotros debe responder a su manera.

La Iglesia propone varios “aparatos” para conseguir una afinación correcta. Los llama “santos”, y su ejemplo de vida permite que nuestras cuerdas vibren en consonancia con el mensaje evangélico a pesar de las notas diferentes.