A lo largo de la historia, muchos grupos religiosos surgidos en el seno de Iglesias “mayoritarias” han terminado por romper con su comunidad de origen para convertirse en lo que se denomina “secta”. Estas nuevas organizaciones a menudo exigen un mayor compromiso o presentan una doctrina distinta que atrae a fieles insatisfechos con la laxitud o la falta de definición de la institución principal. Sin embargo, a medida que ganan adeptos, estas “sectas” requieren más estructura, amplían su alcance y, con frecuencia, acaban siendo reconocidas como Iglesias.

Este proceso evolutivo no siempre se completa de la misma manera: algunos grupos se quedan a mitad de camino, otros pierden fuerza tras la ruptura y no llegan a consolidarse. Lo cierto es que, en el ámbito religioso, la dinámica de tensiones entre la ortodoxia existente y las corrientes más estrictas o renovadoras genera un ciclo continuo de surgimiento, crisis y reconfiguración. Así, la fe y las prácticas religiosas se mantienen vivas y evolucionan, dando lugar a una pluralidad de ofertas capaces de responder a las diversas necesidades espirituales de la sociedad.

El fenómeno de los free riders puede llegar a ser un auténtico dolor de cabeza para cualquier grupo religioso que busque compromiso genuino. Dejar entrar a quienes no están realmente dispuestos a asumir las exigencias de la comunidad puede debilitar su identidad y minar la solidez de la fe colectiva. En este contexto, surge el concepto de strictness: exigir una alta implicación de tiempo, recursos o comportamientos concretos como filtro para quienes, de verdad, están decididos a formar parte de la comunidad.

Según Finke y Stark, cuanto más exigente sea la pertenencia, mayores son los beneficios que ofrece el grupo al generar una participación más intensa y, por ende, mayor producción de “bienes religiosos”. Sin embargo, existe un punto óptimo: un exceso de rigor puede disuadir incluso a los creyentes comprometidos, mientras que un nivel insuficiente de exigencia fomenta la proliferación de los free riders. Encontrar el equilibrio entre un alto coste de acceso y la satisfacción espiritual de los miembros es, pues, el gran desafío para la “empresa religión”.

Aplicar la lógica económica a lo religioso implica contemplar la oferta y la demanda espiritual. En este enfoque, las comunidades de fe ofrecen “productos” —compensadores de carácter trascendente—, y las personas los “consumen” según su utilidad percibida y el coste que deben asumir. El pluralismo aparece cuando ninguna confesión monopoliza el espacio religioso, permitiendo que diferentes propuestas puedan llegar a segmentos específicos.

Además de la demanda, la teoría de la economía religiosa subraya la relevancia de la oferta: el éxito de una religión depende de su capacidad de ajustarse a las preferencias de los creyentes sin perder su esencia. Así, grupos estrictos y grupos más permisivos encuentran sus respectivos nichos de fieles. De este modo, la competencia impulsa la creatividad y el compromiso de las comunidades religiosas, a menudo elevando la participación y el fervor de sus adeptos.